中国传统文化的瑰宝
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篇一：中国传统文化的瑰宝——戏曲阅读答案
中国传统文化的瑰宝——戏曲 ①中国戏曲在世界剧坛上独树一帜，具有鲜明的民族特色和独
特的美学特征。②首先，中国戏曲强调神神似、强调写意。戏曲舞台上所表现的生活与现实
生活的形态是不同的，它是对现实生活的提炼和加工，是变其形而传其神、写其意。戏曲一
般不用布景，舞台上代表什么空间，可以通过演员的表演随意而定，自由变化。舞台上此刻
可以是书房，但剧中人一转身，舞台就可以变为花园，甚至可以变成千里之遥的另一地点。
由此可见，戏曲舞台的空间是通过演员的表演写意性地虚拟出来的。这样，戏曲就可以自由
灵活而又连贯流畅地表现无限广阔、瞬息万变的空间，也就可以十分自由地表现极其丰富复
杂的生活事件。而西方戏曲强调摹仿，造成了西方戏剧的写实观念，主张运用布景按照生活
的样子确定空间，亦即舞台上所表现的生活和现实生活形态是相同的或相似的。③中国戏曲
的情节有时也是写意性的，如二将相斗几个回合，便可表示千军万马的一次复杂的战斗，甚
至只要吹奏一个曲牌一场宴会便已结束。④在表演方面，戏曲中有许多虚拟的动作。如《打
渔杀家》中肖恩父女划船，舞台上只有桨而没有船，但却给人以划船的真实感觉。难怪德国
戏剧家布莱希特1935年在莫斯科看了梅兰芳表演此剧赞不绝口呢！⑤还有，中国戏曲是一种
高度综合性的戏剧形式，中国戏曲包含着诗、音乐、舞蹈、雕塑、美术、建筑等各种艺术因
素，也包含着诗、词、曲、赋、散文、小说等各种文学成分，这些因素在音乐节奏的指挥下
构成一个有机的整体。⑥再有，中国戏曲具有很高的传统技艺性。演员的念诵、吐字、行腔、
哭、笑、身段、动作，都有高度的技巧，处处讲究形式美。可以说，中国戏曲是我国传统文
化艺术的瑰宝和典型代表。 （选自《中国戏曲文学史》，齐鲁书社。
有改动） 问题设计：1、阅读全文，说说中国戏曲“鲜明的民族特色和独特的美学特征”体
现在哪三个方面。
① ；
② ；
③ 。2、简析
“戏曲一般不用布景，舞台上代表什么空间，可以通过演员的表演随意而定，自由变化。”一
句中“一般”一词的表达作用。
3、“这些因素在音乐节奏的指挥下构成一个有机的整体。”一句中，“这些”一词指代怎样的
内容？
4、选文介绍的是中国戏曲，文章在第②段中还介绍了西方戏剧的特征，这样写有什么作用？ 参考答案：1、① 强调神似、强调写意 ② 是一种具有高度综合性的戏剧形式③具有很高的
民族传统技艺性2、 “一般”说明在通常情况下，中国戏剧舞台空间是通过演员的表演随意
确定，自由变化的，但也不排除偶尔使用布景,使用“一般”体现本文语言的准确性与严密性。
3、“这些”指代“诗、音乐、舞蹈、雕塑、美术、建筑等各种民族艺术和诗、词、曲、赋、
散文、小说等各种文学成分”4、介绍西方戏剧强调摹仿，写实，通过比较，突出中国戏剧强
调神似、强调写意的鲜明的民族特色和独特的叛党特征。
篇二：中国功夫是中国传统文化的瑰宝
开篇
文化是我们的血脉,文化是我们的脊梁。民族传统体育文化作为民族文化的有形遗产,她在整个中国历史的长河中,承载着丰富的民族生存信息,已经成为中华民族五千年文明的象征,在其文化的烙印中体现着民族的特征,我们的民族已经开始真正地认识到民族文化对一个民族的重要性。而有着悠久历史文化传统的中国武术文化,讲究人与自然,人与社会的和谐,注重内外兼修、形神具备的道德修养。它内涵丰富,寓意深邃,既具有东方文明所特有的哲理性、科学性和艺术性;又反映了东方的民族文化色彩,较集中地体现了中国人民的智慧结晶。
中华武术源远流长、博大精深，是我国民族传统体育中的瑰宝。
资料：
武术文化是中国传统文化中不可缺少的组成部分，是中国传统文化的长期积淀和反映。就其文化内涵而言，武术文化几乎涵盖了中国传统文化的各种成分和要素，渗透着中国传统文化的精髓。它在长期的发展过程中，融汇和汲取了诸多社会领域中的营养。因而，可以说武术文化是一个以武术为载体的、其内容具有哲理性和艺术性，其方法具有科学性的独立完整的文化体系。
武术是一项以技击动作为主要内容，以套路、格斗、功法为运动形式，注重内外兼修的中国传统体育项目。在漫长的历史演变中体现了武术是一种“技”、“艺”、“术”的文化，是围绕”武”而发展的特定技艺和技能。随着武术体育运动的迅速发展，它的领域已经涉及到教育、文艺等方面。它要求练习者不仅具有一定的身体素质和运动技巧，而且还要求具备一定的文化素养。在当今信息社会的快节奏形势下，通过武术的练习，可增强人体自身各器官、系统的机能，从而达到高效率的适应社会的能力。武术在追求形体、姿态、动作的同时，特别讲究内外合一，形神兼备。即在套路演练的技术上要求把内在的精气神与外部的形体动作紧密结合，做到手到眼到，形断意连，使意识、呼吸、动作协调一致。
武术演练中表现出来的强烈动感、均衡的态势、恰当的节奏及和谐的韵律、深蕴的意境，无一不给人们以强烈的美感。武术演练的风格和技击特性在“神”“气”“韵”的联系巧妙的表现出来于虚实结合，实中求虚的美学特征。武术的技术动作在表现技术攻防含意时是以一种较为含蓄的表达方式，威武而不野蛮，委婉而不失刚健.柔和而不显松懈，给人一种含蓄而又生动的武术技艺之美感，也就是刚柔相济的审美体验。
武术可以强身键体，提高人体肌肉力量和伸展性，提高关节运动的幅度，有效地发展柔韧性。武术除了对人体自身具有健身、自卫、医疗、保健等功效外，还具有娱乐、消遣、表演、社交等社会功效，起到强身健体和陶冶情操的双重作用。
传统武术文化的历史追寻武术的发展历史悠久,可追溯到人类的起源。在远古时期,人类和禽兽之间的搏斗一般被视为武术的源头之一,所以防身自卫可谓是武术的原始功能。
中国功夫的作用
第一，提高素质，健体防身。
第二，锻炼意志，培养品德。
第三，竞技观赏，丰富生活。
第四，交流技艺，增进友谊。
总结
第一，寓技击于体育之中。武术作为体育运动，在技术上仍不失攻防技击的特性，但又将技击寓于搏斗运动与套路运动之中。
第二，内外合一，形神兼备的民族风格及广泛的适应性。既究形体规范，又求精神传意、内外合一的整体观，是中国武术的一大特色。
在中国武术的历史发展中 ,不论师出哪门拳派 ,都有明确的规定 :“学拳宣以德行为先 ,恭敬谦逊 ,善气迎人 ,不可持艺为非 ,以致损进败德 ,辱身丧命。”这种以“仁义”精神为核心的武德思想
案例
第九届郑州国际少林武术节圆满闭幕
省委常委、市委书记吴天君，副省长张广智，国家体育总局武术运动管理中心主任高小军，省政府副秘书长万旭，省体育局局长彭德胜，市领导马懿、王璋、白红战、李秀奇、孙金献、王哲、刘东及市政府秘书长吴忠华参加闭幕式。“非常受中国政府的重视！”
武术节组委会主任、国家体育总局武术运动管理中心主任、中国武术协会主席高小军代表国家体育总局武术运动管理中心、中国武术协会向在比赛中取得优异成绩的武术团体和运动员表示热烈祝贺，向各个国家和地区的武术协会为此次赛事所作贡献表示感谢，对举办本届国际少林武术节的河南省体育局、郑州市人民政府及全市人民表示感谢。他说，第九届中国郑州国际少林武术节，组织严密，策划精彩，影响巨大，意义深远，绚丽多彩的开幕式，恢宏壮观的迎宾式，精彩纷呈的赛事，成果累累的论文报告会，让人领略了武术文化的博大精深和武术之乡的精神风貌，谱写了世界武术运动史上的新篇章。
自1991年以来，郑州先后成功举办了8届中国郑州国际少林武术节和两届世界传统武术节，吸引了来自全世界的万余名武术爱好者前来参加。本届武术节，有73个国家和地区的195个团队1500余名运动员报名参赛。同时，还有国家领导人、国际武联官员、中国武协官员、驻华使节、友好城市领导以及100多名专家学者出席，在人员规模上超过了第八届武术节。
案例2
中国武术博物馆2007年11月10日在上海体育学院隆重开馆,该馆总面积约1680平方米,共分为序厅、拳械厅、历史厅、临展厅、立体影院和数字化多媒体
互动区域,是目前世界上第一家全方位展示武术历史与文化的博物馆,也是我国第一个以中国武术文化为中心,全方位展示我国里有悠久的武术文化的专业博物馆,同时还是青少年爱国主义教育基地。
据央视索福瑞提供的数据显示,中国武术：《武林大会》开播3个月即成为CCTV-5晚间10时20分后时间段的收视“擂主”……
中国武术文化既不是力量决定胜负的狭隘观念,也不是由四肢作为攻击手段的简单搏击术,其蕴含了中国传统的礼仪道德和修养,完美结合了阳刚阴柔的美学行为,其中也可体现出武学的艺术性。
篇三：和善文化是中国传统文化的瑰宝
和善文化是中国传统文化的瑰宝
周正刚
中国传统文化博大精深、源远流长，和善文化是其基本内核和精神瑰宝。 和善文化源于上古文化和诸子百家，其丰富思想蕴藏和贯通于儒佛道显学，在中华大地传承数千年，历经沧桑，弥久弥新，成为中华民族精神家园的重要思想基石和瑰宝。从根本上说，中国传统文化是一种和谐、和善、和平型文化，和善文化的丰富内涵突出地表现在如下方面：
其一，在思想观念上，推崇和彰显和善理念，以和善作为其思想与学说的出发点或哲学根基。儒家学说认为，“人之初，性本善”，其核心理念是“仁爱”，仁者爱人。佛家的核心思想是“慈悲”，慈悲为怀，普度众生。道家强调“清静无为”，提倡循道以行，率理而动，一切顺其自然。墨家主张“兼爱”、“非攻”，“尚贤”、“尚同”，要求兼爱互利，兴利除弊。这些无不体现着和善的理念和思想，表明和善是传统文化的内核和要义。
其二，在理想信念方面，崇尚和谐、和善，以和善为基本信念和道德追求。中国古代早就有“天下为公”、“世界大同”的理想追求。儒家的理想人格是“圣人”，“君子”是迈向“圣人”的起点，强调“君子喻于义”，要求人们都自觉当“君子”，积德行善，养天地浩然正气。道家的最高典范是“真人”，追求的理想人格是清静、无为、不争，是只为社会、大众谋利益而不追求个人名利的人。“协和万邦”、“政通人和”、“家和万事兴”，历来是中华民族对国家、对社会、对家庭的理想目标的追求和期盼。
其三，在价值取向上，中国传统文化以善为本，以和为贵，追求和善的目标和价值取向。儒佛道三家都强调“天人合一”，主张“淡泊明志，宁静致远”、“知足常乐”、“自治其心”。在价值取舍上，孔子把“民信”看得比“足兵”、“足食”更重要、更不能舍弃，强调“民无信不立”。佛家信奉“善有善报，恶有恶报”，约束人们弃恶从善。道家要求返朴归真，其旨意无不体现着追求人与自然和谐、人与人和谐、人身心和谐的基本取向。从古至今，和善都是中国传统文化和社会信奉的普适价值，其核心思想不因时空和社会历史条件的变化而改变。
其四，在思维方式上，以和善为致思的方向和路径，强调知行合一，在思维中展示和善的精神和人文关怀。儒佛道三家都强调“中庸”、“中和”、“中道”、“圆融”，反对二元对立思维。儒家推崇“中庸之道”，强调“礼之用，和为贵”，不走极端，适中和善地看待和处理问题。道家坚持相对思维，强调祸福相倚、苦乐共生、盛极而衰，要求人们中庸、平和、淡定地对待生活中的一切。禅宗要求“禅修入心”，讲究“顿悟”,“心中有佛即佛”，强调通过直觉思维平衡慰藉心理。 其五，在行为规范上，主张“和为贵”、“与人为善”、“从善如流”，以和善为根本准则来规范人们的行为。孔子主张“欲而不贪”，力推“三戒”，即戒色、戒气、戒得；要求“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，做到“温、良、恭、俭、让”，“文质彬彬，然后君子”。佛家教义的主要思想就是鼓励人们行善，
勿恶；忍耐，戒欲；惩恶扬善。佛家有“五戒十善”的基本规范和教条，用“不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒”等戒律来规范人们的行为。正由于和善文化的滋养和浸润，成就了中国礼仪之邦、德治善政的大国形象，为世人所效法和景仰。
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